 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Эссе
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
 |
|
 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Первое эссе в данном разделе
представляет собой отрывок большой культурологической работы под
названием «Города и мир», и взят из той ее части, что посвящена
Вавилону.
Второе эссе литературно-философского
свойства открывает собой серию «послесловий», которые автор бы хотел
написать в отношении нескольких величайших произведений мировой
литературы. В данном случае предметом обсуждения является индийский
эпос «Махабхарата».
Третья статья выросла из посвященного
Константинополю раздела той же книги «Города и мир». Речь в данной
главе идет о крестовых походах и об их месте в истории Византии
и Ближнего Востока. Но постепенно от нее «отпочковался» отдельный
и вполне самостоятельный текст. Он и предлагается вниманию читателя..
В дальнейшем на этом разделе
сайта будут помещены еще несколько отрывков из книги «Города и мир»,
и быть может, одна-две историко-литературные статьи иного рода.
|
|
|
|
|
|
|
(фрагмент легенды о Вавилоне).
Первое упоминание Вавилона в Ветхом
Завете (10-я и 11-я главы Книги Бытия) датируется серединой IX в.
до н. э. Напомним, что после трехсот лет филологического анализа Пятикнижия
Моисеева главенствующим является мнение, что известная нам версия
книги была сведена позднейшими редакторами из двух различных древних
источников, условно именующихся Яхвистом и Элохистом
1.
При этом Элохист считается чуть более поздним (VIII в. до н. э.) и
дополнительным, а Яхвист - более ранним (IX в. до н. э.) и основным.
Заметим, что многие наслоения в тексте Пятикнижия можно углядеть и
невооруженным глазом, не имея специальных знаний - здесь и два списка
Десяти Заповедей: один, ранний, ритуальный, и второй, знаменитый поздний
- этический 2, и что гораздо
интересней, два варианта Сотворения Мира,
находящихся в первых двух главах книги Бытия
(у иудеев - «Берешит»).
Так вот, текст Яхвиста, скорее всего написанный в эпоху расцвета первого
Израильского Царства при царе Соломоне, начинается
с 4-го стиха
2-ой главы Книги Бытия: «Вот происхождение неба и земли, при сотворении
их, в то время, когда Господь Бог создал землю и небо, И всякий полевый
кустарник, которого еще не было на земле, и всякую полевую траву,
которая еще не росла; ибо Господь Бог не посылал дождя на землю и
не было человека для возделания земли; Но пар поднимался с земли и
орошал все лице земли. И создал Бог человека из праха земного, и вдунул
в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою»3.
Отметим, что
наиболее значительная часть книги
Бытия относится именно к «Яхвистскому»
слою. И почти сразу, по ходу
изложения древнейшей истории, начиная с Сотворения Мира (которая
предшествует истории собственно израильской), в повествовании впервые
появляется город, впервые появляется Вавилон.
Прежде чем привести подробный
библейский пассаж (без которого дальнейшие рассуждения будут бессмысленны),
выскажем несколько мыслей по поводу связи библейских сказаний с древневосточной
традицией. А заодно посмотрим, откуда эта традиция происходила и чем
она была освящена - ибо традиция есть ни что иное,
как сакральный обычай. Степень сакральности, как и ее исходный смысл,
может оказаться забыт, и традиция после определенного времени освящает
себя сама - уважение ко всему древнему свойственно человеку и сходно
с уважением к старшим, закрепленному у многих народов практически
законодательно.
Считается доказанным, что и Яхвистская
легенда о сотворении человека, и рассказ о всемирном потопе, имеют
не «исконно» иудейское, а гораздо более раннее, древнемесопотамское
(шумерское) происхождение. Кажется также возможным сделать допущение и предположить,
что Яхвист (писатель выдающийся) был человеком образованным, знакомым
с месопотамской литературой отнюдь не по устным переложениям бродячих
сказителей. Ведь носителями «культурного влияния» или проводниками
«культурного заимствования» являются люди - культура, в отличие от
семян, ветром не разносится. Предположение о том, что автор древнейшего
слоя Библии был близок ко двору Соломона только подкрепит возможность
того, что он мог владеть аккадским (т.е. - вавилонским) языком, ибо
последний в то время был основным языком дипломатической переписки.
А аккадский язык в прямом смысле
наследовал шумерскому в качестве
главного языка древневосточной
культуры (как аккадская цивилизация
наследовала цивилизации шумерской). Так
что кажется неслучайным появление Вавилона в рассказе о происхождении
человечества.
Самое интересное, что о современном
Яхвисту Вавилоне мы просто-таки не знаем ничего, хотя он к тому моменту
существовал, как минимум, тысячу лет. Более того, и об этой тысяче
лет наши познания весьма скудны. Поэтому свидетельство Яхвиста чрезвычайно
ценно: ибо оно указывает на необычайное место, которое Вавилон занимал
в тогдашнем мире. С той только оговоркой, что мы никогда не узнаем
наверняка, точно ли датируется этот фрагмент Яхвистского текста? А
ежели филолого-исторический анализ многих выдающихся ученых и был
правилен - то не стояло ли там исходно какого-то другого имени, какого-то
другого города, который более поздние редакторы, в соответствии с
современными им реалиями, переправили на Вавилон? Легенда, записанная
Яхвистом, бессмертна - но кому она принадлежит?
Теперь вспомним тот знаменитый
текст, тот миф, которым по сей день освещается и вавилонская, и человеческая
история. «На всей земле был один язык и одно наречие. Двинувшись с
Востока они 4 нашли в земле
Сеннаар равнину и поселились там. И сказали друг другу: наделаем кирпичей
и обожжем огнем. И стали у них кирпичи вместо камней, а земляная смола
вместо извести. И сказали они: построим себе город и башню, высотою
до небес; и сделаем себе имя, прежде нежели рассеемся по лицу всей
земли. И сошел Господь посмотреть город и башню, которую строили сыны
человеческие. И сказал Господь: вот, один народ, и один у всех язык;
и вот что начали они делать, и не отстанут они от того, что задумали
делать. Сойдем же, и смешаем там язык их, так чтобы один не понимал
речи другого. И рассеял их Господь оттуда по всей земле; и они перестали
строить город. Посему дано ему имя: Вавилон, ибо там смешал Господь
язык всей земли, и оттуда рассеял их Господь по всей земле»5.
Комментировать этот отрывок можно
довольно долго. С теологической точки зрения, уже давно было подмечено,
что описываемый здесь Бог вовсе не всеведущ и не вездесущ: ему нужно
«сойти» и «посмотреть» на город и башню, дабы принять решение о своих
дальнейших действиях 6. Мы
же от решения этой сложной проблемы уклонимся и попытаемся сконцентрироваться
на Вавилоне.
Интересно, что
само имя великого города объяснялось
Библией именно с помощью той же
знаменитой легенды. Потребовалось
несколько тысяч лет, дабы установить,
что ветхозаветная этимология слова
«Вавилон» - от древнееврейского
«балал» -
«смешал», неверна. Оказалось, что
шумерская деревня, на месте которой
возник город городов, носила громкое
название
«Кадингирра» -
«Врата Бога». Пришедшие в Междуречье
аккадцы перевели это на свой язык -
получилось
«Баб-или». Но нечего и говорить, что
смысл древнего мифа отнюдь не
исчерпывался объяснением
происхождения слова
«Вавилон».
Давно подмечено,
что сказание о вавилонской башне содержит
две легенды: первая, эксплицитная,
повествует о языковом моногенезе (пра-языке),
и вторая, этическая - о человеческой гордыне и ее наказании Господом.
Что задумывал автор, неизвестно, но легко заметить, что вторая
легенда стала в дальнейшем главной, а первая исполняла при ней «обслуживающую»
функцию.
В самом деле, происхождение языков
- вещь, конечно, интересная, но большинству человечества непонятная
и, главное, ненужная 7. А
вот гордыня всем хорошо известна. Многие представители рода людского
пробовали чужую гордыню на своей шкуре, и наоборот, упражняли собственную
на других Homo sapiens'ах. Поэтому образ башни - посрамленной гордыни
(а гордыня, как известно, один из семи смертных грехов), вдохновлял
многочисленных художников и был в одно время очень распространенным
сюжетом. А сюжеты, запечатленные великими художниками, имеют обыкновение
становиться бессмертными. Так что бессмертие вавилонской башне совместно
принесли не оставивший нам своего имени Яхвист 8
и проиллюстрировавший его две тысячи с половиной лет спустя Питер
Брейгель Старший.
Образ, столько времени просуществовавший в культурном
пространстве, по определению не может быть слабым. И он навсегда прикрепился
к слову «Вавилон». Гордый центр мира, наказанный Богом за самомнение
и за попытку сравняться с Всевышним. Во все века людям было с чем этот
образ идентифицировать, ибо всегда в мире (или в стране) есть богатый
и властный центр, падения которого жаждут к нему не принадлежащие,
им отторгнутые или покоренные.
Но есть еще одна интересная деталь.
Ведь в самом ветхозаветном тексте ничего не говорится ни о гордыне,
ни о попытке людей состязаться с Господом. Каким же образом возникла
общеизвестная интерпретация легенды о башне? Ответ на этот вопрос
приводит нас к важнейшей и интереснейшей проблеме. Дело в том, что
существование любого культурного образа во времени подразумевает его
передачу из поколения в поколение. Этот процесс иногда совершается
автоматически, а иногда нуждается в обоснованиях и разъяснениях. Так
возникает комментарий к образу, постепенно становящийся его неотъемлемой
частью. Вот и все образованные средневековые христиане были знакомы
с такой «расширенной» версией легенды о башне, версии, исходившей
из сочинения, которое на протяжении длительного времени уступало по
своему авторитету только Священному Писанию и текстам отцов церкви.
Речь идет об «Иудейских древностях» Иосифа Флавия.
Не вдаваясь в подробности удивительной
личной и, что самое главное, посмертной судьбы Йосефа, сына Маттитьяху,
напомним основное. Один из вождей восстания против римлян 66-73 гг.
н. э., также известного под названием Первой Иудейской войны, он,
попав в плен к римлянам, сумел войти в доверие к будущим императорам
Веспасиану и его сыну Титу, командовавшими римской карательной экспедицией9.
Более того, в качестве личного переводчика он служил при Тите во время
осады Иерусалима и не без оснований почитался евреями за предателя
(и почитается поныне). Человек, без сомнения, исключительно одаренный
и образованный, Иосиф не удовлетворился безбедной жизнью в подаренном
императором поместье неподалеку от Рима и пожелал снискать славу на
литературно-историческом поприще. Первым делом он написал «высочайше
одобренную» историю восстания, известную под названием «Иудейской
войны», а после, желая ввести свою родную культуру во всеобщую греко-римскую
традицию, создал объемистый труд по истории евреев: «Иудейские древности».
Совершенно не касаясь значительной исторической ценности трудов Иосифа,
отметим две вещи.
Во-первых, значительную часть
«Древностей» составляет пересказ ветхозаветных сказаний. Однако Иосиф
повествует и о событиях, не упомянутых в Писании, а также вводит в
свой рассказ подробности и комментарии, отсутствующие в канонических
текстах. Во-вторых, благодаря тому, что он был первым «библейским»
грекоязычным писателем, а точнее: первым библейским историографом
- человеком, написавшим исторический труд, опираясь на Священное Писание
- тексты Иосифа пользовались большим авторитетом в раннехристианской
среде, доброжелательно упоминались отцами церкви и в течение многих
веков переписывались и сохранялись в христианском мире. И были исключительно
популярны - по причине простоты и понятности изложения.
Более того,
образованными христианами «Иудейская война» воспринималась в качестве
завершающей части ветхозаветной истории иудеев - то есть, духовной
до-христианской истории вообще10.
Так произведения Иосифа оказались бессмертны в христианской культуре
и входили в образовательный минимум и средневекового схоласта, и его
наследника-гуманиста11.
Поэтому не удивительно, что легенду о башне христианская часть человечества
получила в изложении талантливого перебежчика, чье имя еврейская традиция
аккуратно вычеркнула из истории той самой войны, которую он описал
лучше и подробнее всех.
Так вот, согласно Иосифу, Господь
предлагал людям расселиться из земли Сеннаар, дабы «им не ссориться
между собою» «в силу сильного их размножения». Люди, однако, не послушались,
и, более того, усмотрели в повелении Бога какой-то «злой умысел».
От чего был только один шаг до прямого восстания против власти Всевышнего,
которое возглавил Немврод, предложивший построить башню для защиты
от потопа, буде Господь опять захочет наслать его за людское непослушание12.
После чего началась постройка знаменитой башни, которая «росла скорее,
чем можно было бы раньше предполагать, причем ширина ее была столь
велика, что вследствие этого вышина ее не так бросалась в глаза зрителям».
Бог, однако, решил не губить строителей совершенно, предпочтя сделать
их разноязыкими, после чего строительство прекратилось, а утратившие
возможность понимать друг друга люди разошлись по различным землям13.
Невозможно определить, в какой
степени «расширенная» версия легенды о башне отражает существовавшую
древнееврейскую традицию, а в какой мере является плодом пера Иосифа14.
Но что важно - именно это толкование библейской легенды осталось существовать
во времени и вошло в христианскую культуру. Что наводит на несколько
интересных мыслей.
Сначала - о способе создания традиции: не исключено, что
ее в данном случае создал один-единственный человек, пробовавший растолковать
древние предания своего народа его победителям.
Далее - о передаче традиции:
сочинения Иосифа востребовали не столько его современники, будь то
римляне, эллины или иудеи, а люди совершенно другой культуры и мировоззрения,
бывшие в его эпоху маргинальной группой, а спустя века ставшие править
значительной частью мира. И наконец - о восприятии традиции: толкование Иосифа
оказалось понятным, образным и, следовательно, живучим, а сам он -
единственным евреем-нехристианином (за исключением ветхозаветных авторов),
чьи произведения широко почитались в христианском (и достаточно антисемитском)
мире.
Дабы устранить это небольшое недоразумение, появилась даже легенда
о том, что в старости Иосиф принял христианство и в итоге стал епископом.
Никаких доказательств сему факту не имеется, но отвергать теоретическую
возможность обращения нашего героя почему-то не хочется. К началу
II в. н. э. его придворная карьера была окончена, род покровителей-Флавиев
прекратился, сам он был уже старым человеком. И если на его пути оказался
кто-то из убежденных проповедников нового учения, учения иудео-эллинского
- а сам Иосиф провел всю жизнь на границе этих великих цивилизаций
- так вот, данное учение могло показаться ему достаточно близким,
синтез двух философий - интеллектуально обоснованным, а возможность
прощения грехов после крещения - исключительно привлекательной. Ведь,
что скрывать, талантливый сын Маттитьяху безгрешным не был.
Так или иначе, Яхвист создал легенду
о башне (возможно, опираясь на утерянные шумеро-аккадские сказания),
Иосиф Флавий ее прокомментировал, а Брейгель проиллюстрировал. На
все это ушло примерно две с половиной тысячи лет.
Легенда о
смешении языков относится к наиболее
известным библейским образам и
упоминается самыми разными авторами
в самых различных целях: от
пропагандистской до сатирической.
Так первый русский летописец почел
за необходимость специально указать,
что славяне происходят от одного из «семидесяти
двух язык», на которые Господь
разделил в Вавилоне
«народ един». А самодовольные
вольтеровские провинциалы,
«поговорив чуть-чуть о
многочисленности наречий, пришли к
заключению, что, если бы не
происшествие с вавилонской башней,
все народы говорили бы по-французски».
Судьба самого словосочетания
«вавилонское столпотворение», зафиксированного во многих современных
языках, сложилась по-разному. В русском упор оказался на слове «столпотворение»,
существующем независимо от своего первоначального значения: «творение»,
т.е., созидание столпа - и означает, как известно, «бестолковый шум,
беспорядок при большом стечении народа»15.
А нарицательно употребленное слово «Вавилон» для русского означает
либо многоязычие в узком смысле слова16,
либо большой многоязыкий город. Поэтому Нью-Йорк - «Вавилон», а, к
примеру, Мадрид - нет.
В западноевропейских же языках, слово «Вавилон»
употребляется и для обозначения «беспорядка при большом стечении народа»,
и многоязыкости (и как символ
разврата - но это уже имеет отношения
к башне). А столпотворение существует только как часть библейского
словосочетания (the Tower of Babel, la Tour de Babel, der Turmbau
zu Babel)17. Как обычно,
одна из дефиниций постепенно начала доминировать. В данном случае,
«отодвинутой в сторону» оказалась «многоязыкость», и образ Вавилона
стал воплощением мирового беспорядка - случайности, возведенной в
закон. Хаоса, если не всемирного, то абсолютного: вспомним борхесовские
«Вавилонскую библиотеку» или «Лотерею в Вавилоне». Великий аргентинец
использовал имя Города только по одному назначению: «Весь Вавилон
- не что иное, как бесконечная игра случайностей».
|
|
|
|
Несколько
слов по прочтении «МАХАБХАРАТЫ»
|
|
|
(Размышления дилетанта)
Хотелось бы
начать с нескольких замечаний чисто «технического» свойства - а именно,
историко-филологических, связанных с созданием и судьбой одного из
величайших эпосов человечества. Большинство данных соображений никак
не претендует на то, чтобы противоречить заключениям ученых мужей
- специалистов по древнеиндийской литературе.
«Махабхарата»
- текст, конечно, безумно древний, он очень долго существовал в условиях
устной традиции и потому был многократно «доделываем» и, таким образом,
контаминирован разнообразными дополнениями. Точно разобраться, что
именно относится к «исходной» версии, безусловно невозможно, что
вовсе не мешает сделать кое-какие осторожные предположения. Для начала
выдвинем некий постулат, который нам понадобится, главным образом,
для удобства рассуждений. Так вот: автором «исходной», первоначальной
версии был, вне сомнения, один человек, гениальный поэт (философ,
писатель и т.п.). Обоснование этого тезиса можно начать с напоминания
о прецедентах, что, само по себе, еще не является строгим доказательством.
Тем не менее, на наличии яркой творческой личности, на одиночестве
конкретного автора настаивает вся история культуры. За любым произведением
искусства, происхождение которого нам известно, стоит строго определенная
фигура творца (даже если ему помогали многочисленные ассистенты и
подмастерья). В «коллективное» творчество в прямом смысле слова поверить
никак нельзя. Что, впрочем, не исключает возможность того, что другой
крупный автор мог добавить какие-то яркие фрагменты к древнему тексту,
точно так же, как архитектор может пристроить башню или колокольню
к знаменитому старинному собору. Подобное наверняка происходило с
«Махабхаратой». При этом многие из башен, «пристроенных» таким образом,
искажали исходный замысел автора или ему противоречили. И, тем самым
не «дотягивали» до его художественного уровня. Все это серьезно затрудняет
анализ текста - не только историко-филологический, для которого у
нас в любом случае не хватит знаний и умения, а даже просто литературный
(чтобы не сказать - философский).
Автора исходной
версии «Махабхараты» мы в дальнейшем будем называть Вьясой. Это имя
предлагает нам сама книга. Данная первоначальная версия, по-видимому,
включала в себя подробную историю соперничества племен пандавов и
кауравов: происхождения их рода, рождения, воспитания, вражды между
двоюродными братьями и ее развязки - битвы на Курукшетре. Завершалась
эта «героическая» поэма неким эпилогом, точную структуру которого
установить невозможно, ибо со временем текст наращивался в обе стороны
- от начала и от конца1.
Каков был первоначальный финал, мы, как ни досадно, никогда не узнаем
- в течение веков он мог быть (и, скорее всего, был) и изменен, и
поправлен, и расширен.
Знай мы точную
сюжетную композицию «первоначальной» «Махабхараты», то говорить о
философских воззрениях Вьясы было бы очень легко. Тем не менее, мы
попытаемся показать, что идейная позиция автора (выраженная им вольно
или невольно) может быть проанализирована и на основании дошедшего
до нас текста поэмы. Вполне возможно, что плач по убиенным воинам
уже присутствовал в древнейшей версии, а вот «Бхагавадгиты» в нем
практически наверняка не было. Это, как мы увидим ниже, очень важное
заключение (датировки, предлагаемые специалистами, тоже сходятся в
том, что «Гита» моложе старейшего слоя «Махабхараты»). Давно отмечалось,
что в идейном смысле эти два фрагмента поэмы «оппонируют» друг другу.
В «Плаче по павшим на поле Куру» битва проклинается, а «Гита», предшествующая
сражению, некоторым образом «оправдывает» то, что должно случиться
на поле боя. В этой связи известно мнение о «дуализме» философии «Махабхараты».
Согласно нему, «Плач» и «Гита» не несут внутреннего противоречия,
а взаимно друг друга «уравновешивают».
Стержневой осью
«Махабхараты» является (и, скорее всего, являлась изначально) эпическая
поэма о героях, которая хотя бы отчасти может быть рассмотрена по
аналогии с другими героическими эпосами и поэмами: «Илиадой», «Песней
о Нибелунгах», «Шах-намэ» и т. п. Но сначала обратимся к главному
сюжетному парадоксу «Махабхараты». Всем комментаторам и даже неискушенным
читателям эпоса очевиден тот факт, что образ положительных героев-пандавов
претерпевает необъяснимую трансформацию в центральной части поэмы.
А именно: их доблесть, благородство, смелость и прочие высокие качества
совершенно не проявляются в битве на Курукшетре - и это при том, что
их победа является предопределенной и многократно предсказанной!
Неизвестно,
насколько «запрограммированной» была подобная развязка в исходной
версии поэмы. Иначе говоря, было ли для первых читателей (слушателей)
очевидно, что «хорошие» пандавы обязательно одержат верх над «дурными»
кауравами? Вспомнив аналогичные воззрения других древних поэтов-эпиков,
следует признать, что роль богов, знамений, судьбы, рока, наказания
за прошлые преступления и т. п. являлась для них весьма высокой и
играла важную роль в сюжетной композиции. Поэтому, для простоты рассуждения,
будем исходить из того, что «предопределенность» победы пандавов2
присутствовала и в первоначальной версии, т. е., входила в художественный
замысел автора.
Напомним некоторые
из подобных эпизодов. Боги настолько заботятся о победе пандавов,
что громовержец Индра обманом лишает наиболее могучего из их противников
- Карну - панциря, дабы сделать его уязвимым для Арджуны, сильнейшего
из пандавов. Интересно, что до этого Арджуна многократно показан воином,
которому не могут противостоять даже сами боги, и тот же Карна несколько
раз терпит от него поражения. Но все равно, для решающей битвы Карну
нужно еще сделать еще слабее3.
Но и это не все. Мать пандавов, она же: мать Карны, покинувшая его
после рождения - открывает сыну тайну его происхождения. И после того,
как Карна - из соображений чести и долга - отказывается перейти на
сторону пандавов, берет с него клятву, что он сразится насмерть только
с одним из своих братьев - Арджуной, пощадив остальных. И действительно!
- все братья-пандавы, включая и непобедимого Бхимасену - по ходу битвы
терпят поражение от Карны, который держит свое слово и оставляет им
жизнь. Арджуне же для победы нужна и многократная помощь Кришны, и
предательство Шальи - колесничего Карны4.
Но самое главное: эта победа оказывается в прямом смысле бесчестной,
ибо Арджуна убивает Карну в тот момент, когда колесница последнего
застревает в грязи, делая его, по указанию автора, беспомощным.
Отметим, что
в решающие минуты боя Карна наказывается за свои грехи (что, с точки
зрения автора, справедливо). Именно так объясняется поражение могучего
воина. Но как же быть с тяжелой судьбой самого Карны, считавшего свое
происхождение низким и недостойным - о чем ему не уставали напоминать?
И нет ли контраста между «отрицательностью» образа Карны и его исключительно
благородным поведением до и во время битвы? Не Карна ли в итоге -
главный трагический герой поэмы? Если рассматривать только события,
непосредственно относящиеся к самому сражению и его ближайшей предыстории,
такое заключение не покажется чересчур смелым. И «недостойные» поступки:
не приписаны ли они Карне задним числом - дабы «оправдать» его поражение?
Тем более, что о некоторых из этих прегрешений читателю сообщается
«в последний момент», вне хронологической связи с основным сюжетом.
Нет ли здесь следов поздней вставки, намеренно занижающей образ Карны?
Не возникает ли тут силуэт очень неудачно «пристроенной» башни, упрощающе
негативизирующей образ самого грозного из противников пандавов? Опять
же, мы не знаем, каков был в этом отношении исходный замысел самого
Вьясы. Тем не менее, итоговый - многоплановый! - образ Карны - чуть
ли не самый глубокий в поэме и, скорее всего, таковым он был с самого
начала. Впрочем, насколько Карна «хорош» или «плох» - это вопрос второго
порядка. Для нас сейчас главнее всего то, что никакой радости от гибели
наиболее могучего из врагов «благородных» пандавов читатель ощутить
не может. Скорее становится стыдно за то, каким способом Арджуна и
Кришна губят Карну.
Интересно, что
почти все остальные полководцы кауравов представляют собой воплощение
благородства5. И книги «Махабхараты»
названы именно их именами: Бхишмы, Дроны, Карны. И все они (и некоторые
другие кауравы) гибнут в результате постыдных поступков пандавов,
пятнающих себя почти без исключения. Даже справедливейший Юдхиштхира,
без сомнения, наиболее симпатичный из братьев (несмотря на принесшую
всем столько бед легкомысленную игру в кости), опускается до лжи (помимо
обращенной к Шалье просьбы о предательстве), дабы погубить собственного
наставника Дрону. Что же говорить о могучем Бхимасене, который в течение
битвы теряет все наши симпатии, заслуженные до того многочисленными
подвигами, совершенными во время скитаний пандавов. Он не только многократно
поступает бесчестно: во время убиения Дроны, в единоборстве с Дурьйодханой,
когда, согласно автору, вся природа вздрагивает в негодовании от совершенной
Бхимасеной подлости - и уж совсем опускается до звериного образа,
напиваясь крови поверженного Духшасаны.
Согласно точке
зрения некоторых ученых, дошедшая до нас «Махабхарата» - результат
инверсии - т. е., она вначале была трагической песней о гибели благородных
кауравов, а после придворные певцы победившей династии «извратили»
ее и сделали пандавов героями, а побежденных - извергами. Не говоря
о том, что большинство специалистов отвергает такую версию по сугубо
научным соображениям, подобный поворот представляется необоснованным
и с чисто художественной точки зрения6.
Кажется, что великий поэт - а именно таковым, и не без оснований,
представляется нам Вьяса - не нуждался в прямолинейности сюжета, и
возможно, его вообще не хотел. И Гомер, и Фирдоуси тоже отнюдь не
прямолинейны. А ведь они рассказывают о битвах с чужеземцами! Здесь
же нам повествуют о гражданской, нет, хуже, о внутрисемейной войне.
Какой же «прямолинейности» можно хотеть от автора?! Быть может, справедливей
заключить, что Вьяса сказал именно то, что хотел сказать? Да, даже
и неважно, чего именно он хотел - важно, что в итоге получилось. Какой
идеей обладает, какой философией живет этот текст, «замаскированный»
черно-белыми красками «обычного» эпоса о борьбе «хороших» и «плохих»?
Что же делается
с благородными пандавами по ходу битвы? Почему они становятся бесчестными?
От желания победы и мести: настолько сильного, что они - воплощение
всех достойнейших качеств - приходят в стан противника, дабы расспросить
собственного деда Бхишму, как убить его? Ведь иначе им не добиться
победы. Отметим, впрочем, что это - одна из сильнейших сцен поэмы:
Бхишма, объясняющий внукам, как они должны его погубить, и Арджуна,
сидящий на дедовых плечах, как маленький мальчик; плачущий
при мысли о том, что он завтра будет должен сделать. Но после этого
пандавы подличают раз за разом - и больше не плачут. Так что же происходит
с ними?
А вот что: они
«расчеловечиваются», они перестают быть благородными и справедливыми,
война, война междоусобная, война кровная лишает их всех достоинств,
делает их, с точки зрения думающего читателя - и не только современного,
но, практически точно, и древнего - делает их хуже побеждаемых ими
врагов. И не того ли хотел гениальный автор? И несмотря на многочисленные
«выправления» поздних «редакторов» Вьясы, пытавшихся «объяснить»,
что вынуждало пандавов поступать так, а не иначе, не прорезается ли
замысел автора через все века и наслоения?
И ведь, более
того, никакой победы в широком смысле слова пандавы не одерживают.
Гибнет не просто все их войско - гибнут все их дети, до единого. И
род их не прерывается лишь чудом: рождением младенца, внука Арджуны.
И в качестве опекуна наследник пандавов получает единственного оставшегося
в живых каурава, сына главного отрицательного героя - Дурьйодханы.
Вот итог битвы - из многочисленного рода остается по одному представителю:
то есть, де-факто, погибают все. Более того, никакого ощущения победы
читатель не получает, вместо торжества следуют: плач по погибшим,
отчаяние Юдхиштхиры, понимающего, что все было напрасным (и потому
желающему удалиться от мира), и главное - проклятие тому, кто своими
хитростями более других виновен в уничтожении кауравов - Кришне, чей
род (включая его самого) полностью гибнет во исполнение этого проклятия
(так же, как погибли кауравы с пандавами). Ничто, даже более поздний
культ Кришны-бога, вторгшийся в «Махабхарату» многочисленными контаминациями,
не в состоянии уничтожить колоссального осудительного заряда, направленного
по его адресу. Он тоже перестает быть положительным героем - симпатичным
индийским Одиссеем вступительных частей поэмы.
Частный вопрос,
который опять же совсем не легко решить - какова была первоначальная
судьба братьев-пандавов после битвы. Надо заметить, что все остальные
герои поэмы расплачиваются даже за небольшие свои прегрешения, сохранился
и фрагмент о посмертном испытании Юдхиштхиры, которое он должен был
пройти за ложь, сказанную им Дроне на поле боя. Но ничто подобное
не ожидает ни Арджуну7, ни
Бхимасену - а последний, вспомним, в ходе битвы совершает немало недостойных
поступков. Не исключено, что в первоначальном варианте поэмы об этом
что-то говорилось, но было затем утрачено в ходе многовековой «редактуры».
Думается, между прочим, что сюжетные исправления основной линии поэмы
были как раз наименее отвечающими глубокому замыслу автора, что в
этих случаях «строители новых башен» пытались сделать «центральное
здание» эпоса «помельче» и «попонятней»: героев - героями, а злодеев
- злодеями. Но не получилось! Да, Дурьйодхана и Духшасана не симпатичны
нам с самого начала и до самого конца, но гибель Дурьйодханы - в результате
обмана, в котором участвуют и Кришна, и Арджуна, и Бхимасена (а ранее
Дурьйодхана отнюдь не проявляет столько боевой доблести, чтобы «оправдать»
такие совместные усилия с целью отправить его на тот свет) - так вот,
эта гибель никак не может рассматриваться читателем, как торжество
справедливости. Сколь бы мерзкими ни были поступки, совершенные самим
Дурьйодханой! И именно в этом видится гениальная «нелинейность» Вьясы,
та запредельность его суждений и оценок, которая, несмотря на многочисленные
подправки, героизацию одних персонажей и принижение других - прорывается
к нам сквозь тысячелетия: о соответствии преступления и наказания,
о ценности мести, о сущности справедливости. Пандавы мстят за реальную
обиду, но для достижения мести вынуждены становиться ничуть не лучше
(а в итоге - хуже) своих врагов. Более того, их род практически гибнет,
а Драупади, настаивавшая на безусловном возмездии оскорбившим ее кауравам,
лишается всех сыновей. Так не в этом ли вывод автора? Не о бессмысленности
ли мести написана «Махабхарата», не о бессмысленности ли войны, перестающей
быть справедливой в тот момент, когда борцы за правду становятся хуже
тех, кто ее до того попирал, становятся, в некотором смысле, носителями
зла? Мы не знаем, было ли оправдание совершенных ради победы бесчестных
поступков, вложенное в уста Кришны, написано самим Вьясой или же вставлено
в текст позднее8. Но в любом
случае, эти слова звучат жалко и недостойно. И конечно же, уступают
по художественной и этической - и эмоциональной! - силе плачу Гандхари
и других женщин, потерявших на поле своих отцов, братьев, мужей и
сыновей.
И вот морализирующий
итог: в «Махабхарате» не остается положительных героев-победителей
(быть может, за исключением раскаивающегося в своих поступках Юдхиштхиры,
пожалуй, наиболее человечного из персонажей поэмы). Не такого ли заключения
хотел от нас автор? Несмотря на внешнюю канву повествования о торжестве
«хороших» над «дурными»? Не приводит ли он читателя к выводу, в прямом
смысле в тексте поэмы отсутствующему? И мы никогда не узнаем, бывшему
ли там исходно? - и отрезанному многочисленными редакторами. Или,
возможно, вывод сей и не предусматривался автором, но все равно возник
- помимо его воли - выкристаллизовался из содержания поэмы. И вспомним
здесь, что к такому же заключению нас приводит и Гомер: практически
никому из героев-ахейцев победа над врагами не приносит счастья. Убивает
своего сына и великий Рустам, а мстящие за гибель невинного родственника
герои еще одного великого эпического произведения - «Саги о Ньяле»
- бесчестно сжигают своих противников (убивая в том числе столь же
невинных стариков и детей), и потом гибнут один за другим, пока по
обе стороны не остается по одному человеку - которые в итоге мирятся
на последней странице крупнейшего творения древнеисландской литературы.
Не к одному ли и тому же заключению ведут нас великие писатели столь
разных народов и культур? Не одинаково ли пессимистичны их произведения,
во всех случаях основанные на реальных событиях, более того, на самом
стиле жизни, современниками которого они были и который они отобразили
с такой пронзительной художественной силой? Война человека с человеком
одновременно и бессмысленна, и «бесчеловечна». Даже в результате бойни
во имя самой справедливой цели человек перестает быть собой, часто
превращаясь в существо, творящее еще более худшее зло, чем то, за
которое он хотел бы отомстить - не таков ли единственно возможный
вывод? И пессимизм именно в том, что часто отказаться от войны, избежать
ее попросту невозможно - а значит, невозможно отказаться и от собственного
расчеловечивания? И вот уже в ответ на этот, страшнейший, и по сей
день витающий над человечеством вопрос (и на другие вопросы подобного
же масштаба) появляются произведения иного характера, к которым относится
и вставленная в текст «Махабхараты» «Песнь Господня» - «Бхагавадгита»,
не имеющая отношения к сюжету поэмы (несмотря на то, что весьма искусно
вплетена в ее текст, будучи вложена в уста Кришны, наставляющего перед
битвой не желающего - пока еще - сражаться против родственников Арджуну).
Этому выдающемуся
тексту посвящено не меньше книг и исследований, чем всей «Махабхарате»,
поэтому наивно считать, что в нескольких абзацах удастся провести
его сколько-нибудь серьезный анализ. Однако, все-таки кажется необходимым
сделать несколько кратких замечаний. Представляется возможным, что
разговор между Арджуной и Кришной присутствовал в исходном тексте
самого Вьясы, и что вопрос, поставленный Арджуной: «Как мы сможем
потом наслаждаться, осквернив себя родичей кровью?»9
- восходит к отмеченной выше главной коллизии «Махабхараты». Ответ
Кришны, в нынешней версии составляющий содержание «Бхагавадгиты»,
претерпел с веками колоссальные изменения и теперь уже невозможно
установить его первоначальную структуру. Вероятно, что вначале он
мог представлять собой рассуждение о власти судьбы, рока, вселенской
предопределенности - о микроскопичности роли отдельного человека,
пусть даже такого великого героя, как сам Арджуна. Эти рассуждения
сохранились и в современной версии «Гиты». Впрочем, возраст отдельных
пассажей не может быть с достоверностью установлен даже путем самого
строгого филологического анализа - но никому не возбраняется взглянуть
на вопрос с другой стороны.
Из истории мировой
философской мысли нам известно, что суждения о всемогуществе судьбы
и вселенской предопределенности представляют собой древнейшие соображения
о сущности бытия, известные человечеству. И нет смысла думать, что
древние индийцы так уж сильно отличались от древних германцев, греков
или шумеров. И вслед за специалистами мы еще добавим, что также сохранившиеся
в «Гите» указания на обязанности кшатрия, который должен встать на
битву, «жалость жалкую сердцем оставив», отражают понятия, существовавшие
внутри воинской касты, и их происхождение, скорее всего, относится
к «милитаристской» эпохе истории Индии, когда ответ Кришны Арджуне
приобрел черты, соответствовавшие тому времени и образу мыслей тогдашних
слушателей эпоса и его «авторов-редакторов». Все это приводит к заключению
о том, что основной конфликт «Махабхараты» продолжал занимать читателей
поэмы многие века и волновал творческое воображение тех людей, которые
во что бы то ни стало хотели достроить «собор» Вьясы, разрешив главную
из предлагаемых им проблем. Нельзя не отказать этим мастерам в художественном
чутье: все они понимали, что лучшим местом для помещения этого ответа
должен быть именно диалог Арджуны и Кришны - момент последнего затишья
перед страшной битвой. Более того, не исключено, что всех их не удовлетворял
ответ, полученный сильнейшим из пандавов на его самый главный вопрос
- на главный вопрос поэмы.
Мы никогда не
узнаем, как, когда и во сколько этапов был создан этот великий ответ
- ядро «Бхагавадгиты». Заметим еще раз, что в сюжетном отношении она
не сильно связана с текстом самой «Махабхараты», а те ее эпизоды,
в которых Кришна - предстающий теперь в качестве воплощения бога Вишну
- напрямую объясняет Арджуне, почему тот должен участвовать в битве10,
представляются относительно малозначащими и даже противоречащими мыслям
основного корпуса «Гиты». Потому что главное в «Гите» - это попытка
ответить на вопрос Арджуны на более глубоком, внесюжетном - философском
- уровне. Во имя чего должен жить человек? Как ему поступать в трудных,
порой неразрешимых жизненных обстоятельствах? Есть ли, и возможна
ли вообще какая-то схема поведения, какое-то учение, которое даст
ответ на главные человеческие вопросы: о смысле жизни, о сущности
бытия? Именно об этом повествует «Бхагавадгита», а вовсе не о том,
как сможет жить Арджуна, убив своего деда Бхишму.
«Гита» не убеждает
нас в необходимости совершать подлости ради победы. Она говорит о
возможности активного действия во имя торжества справедливости - дхармы,
и способах ее достижения, о возможности для человека следовать по
пути истины. О том, как жить в наступающие на земле жестокие времена
кали-юги - железного века. Века, продолжающегося по сей день. Конечно,
«Гита» - текст религиозно-догматический, не случайно ставший одним
из основных (а может - и основным) священным текстом индуизма, но
и это не должно представляться самым важным. Много важнее то, что
в этой короткой поэме заключается руководство к действию и самосовершенствованию,
убеждение в том, что поступки человеческие не бесполезны: «Ведь никто
не приходит к дурному концу, кто творит здесь добро, моя радость!»
Иначе говоря, «Гита» - великий этико-философский текст, и именно это
привлекает к нему множество людей, необязательно заинтересованных
индуистской религией или же тонкостями йогических упражнений. Просто
«Гита» - вторая всемирная книга, содержащаяся в «Махабхарате» (помимо
самого эпоса в целом). Это не так и уникально: мировой культуре известно,
как минимум, еще несколько подобных случаев. Вообще, аудитория этического
текста часто оказывается шире аудитории текста чисто религиозного.
В последнем сразу заключается ограничение, ибо он направлен только
к адептам определенной религии или к тем, кого требуется в нее обратить.
Этические же тексты безграничны. Думается, что именно соображения
такого рода заставляют некоторых японцев, китайцев или тех же индийцев
читать, к примеру, Нагорную Проповедь.
На уровнях чуть
более доступных - то есть, не религиозных, а сказочных - художественное
сознание человечества ответило на вопрос о цене победы над «силами
тьмы» с помощью легенд о борьбе с абсолютным злом, которое чаще всего
воплощено в образах различных чудовищ. Этическая проблема таким образом
избегается11. Что облегчает
задачу положительного героя: природа подобного зла - «нечеловеческая»,
а значит, схватка с ним не несет никакой моральной дилеммы: уродливого
и мерзкого змея-колдуна можно убивать безо всяких серьезных раздумий
и угрызений. Оттого концовка произведений этого рода - от «Рамаяны»
до сказки о Кащее Бессмертном - гораздо более радостна. Ибо победа
над абсолютным злом, его полное уничтожение - есть одно из главных
мечтаний человечества. К сожалению, абсолютное зло существует только
в очень условном виде, зло же реальное воплощено, как правило, в людях,
и очень непросто определить тот момент, когда оно заслуживает борьбы
с применением всех возможных средств - а заслуживает ли что-либо борьбы
с помощью всех возможных средств? В каждую эпоху человечество делает
этот выбор снова и снова. И к сожалению, очень часто ошибается. И
вообще - существует ли в этом случае правильный ответ?
|
|
|
|
|
|
|
Упорство было вознаграждено,
а настойчивость превозмогла. Жарким летом, после затяжной кампании
объединенное европейское воинство добилось невероятной победы на
чужой территории. Отправившиеся за тридевять земель герои-подвижники
одолели врагов и прославились на весь мир. Не помешало и то, что
греки, обитавшие по соседству с театром боевых действий и числившиеся
в союзниках, не оказали западной армии реальной поддержки. Не раз
бывшая на грани раскола коалиция устояла и восторжествовала - несмотря
на полное незнание ландшафта, погодных условий и неоднозначное отношение
местного населения. После чего на оккупированных территориях был
образован европейский протекторат. Напоминает что-нибудь? Правильно:
девятьсот с небольшим лет назад, 15 июля 1099 года крестоносцами
был взят Иерусалим. Затем было разбито египетское войско, и Первый
крестовый поход завершился полной победой.
Но не будем
проводить смелые исторические параллели, а просто попробуем обернуться
на девять веков назад, и по возможности объективно оценить тогдашнюю
драму. И если это наведет нас на какие-либо мысли и немного поможет
в оценке событий нынешних, то сие небольшое путешествие можно будет
считать не напрасным.
Возникновение
идеи «похода за веру», и ее мгновенная популярность обоснованию
не поддаются. Источники нужных свидетельств не сохранили, и причины
Первого крестового похода историкам не понятны. Проще дело обстоит
с поводом для европейского вмешательства в ближневосточные дела.
Принятая версия гласит, что сельджуки Малой Азии стали чинить препятствия
христианским паломникам, а правитель Византии обратился к «братьям
по вере» с просьбой о защите. Византийское посольство довело это
до сведения папы Урбана II, и последний на знаменитом Клермонском
Соборе 1095 г. призвал христиан к священной войне, на что они немедленно
откликнулись, собрали войско и двинулись на восток. Но при рассмотрении
известных науке фактов это построение начинает трещать.
Для начала,
никакого «призыва о помощи» император Алексей Комнин не составлял,
а ждал прибытия нескольких отрядов наемников. Поэтому то, что известие
о наборе солдат удачи с легкостью трансформировалось в призыв о
помощи, наводит на мысль о закономерности «испорченного телефона».
Неужели, не дойди до западного рыцарства неточные слухи о далеких
землях, то вся история Старого Света пошла бы в другую сторону?
И вообще, неужели европейцы не знали, во что ввязываются?
Образ неграмотного
рыцаря, запершегося в грязном замке и не имеющего понятия об окружающем
мире, не соответствует действительности. Скорее наоборот, крупные
феодалы и епископы разбирались и в политике, и в географии. Более
того, духовное обновление Западной Европы, начавшееся в X веке,
привело к увеличению количества паломников в Святую Землю. Европейские
верхи были хорошо осведомлены о ситуации в Малой Азии. Не являлось
секретом истинное расстояние до Иерусалима и положение Византии.
И нельзя сказать, что сельджукские правители стали чинить христианским
паломникам особенные новые препятствия. Да и отклик на призыв Урбана
вовсе не был столь молниеносным, как о том повествует легенда.
В то же время,
крестоносная идея вызвала невероятный отклик в низах общества. Крестьяне
и безземельные бродяги действительно ничего не понимали в высокой
политике. Но именно эта часть населения восприняла призывы к походу
на Восток в свой адрес и выказала совершенно непредсказуемое рвение
к священной войне. Жизнь низов была несладкой, а уровень образованности
- невелик. Роль средств массовой информации и агитации выполняли
священники, учившие принятию тяжелой доли, за что в дальнейшем обещались
радости небесного отдохновения. Для достижения последнего рекомендовалось
не грешить и соблюдать законы. Народ к этому привык и не роптал
(а в вечную жизнь души тогда верил каждый и очень хотел попасть
хотя бы в чистилище). И вдруг оказалось, что можно одним махом оставить
постылую долю и заслужить вечное спасение. Такой идее была суждена
мгновенная популярность.
Воображение
масс захватили два факта. Первым был Иерусалим - город, в котором
проповедовал, погиб и воскрес Спаситель рода человеческого. Казалось
невероятным, что Божий Град может находиться в руках неверных. К
тому же, «Царствие Божие На Небесах» именовалось «горним Иерусалимом»,
что приводило к легкой путанице в простонародных головах. «Удвоенный»
сакральный статус Иерусалима заведомо предполагал, что с достигнувшими
его случится нечто прекрасное. Это было значительно предпочтительнее
голодного и беспросветного существования. Из обездоленных люмпенов
тут же собралось несколько вооруженных толп. Ассоциация с крестьянскими
восстаниями напрашивается сама. Но в XI веке до мятежа было еще
далеко, хотя недовольных и бедных оказалось уже немало. Однако покуда
они изобрели себе отдаленного врага - злобных нехристей-басурман.
Спорить с мнением народа не стали, и Иерусалим был официально объявлен
целью похода.
Второе народное
поверье тоже не совпадало с позицией папы. Урбан II объявил участникам
похода прощение грехов - индульгенцию. Это означало, что покаяния,
наложенные за прошлые прегрешения, заменяются на тяжелое и опасное
путешествие к Святым местам. Немедленно возникла подмена понятий.
Общественность вообразила, что наградой за вызволение Гроба Господня
станет не смягчение наказания, а полное спасение души, поскольку
будут отпущены и все будущие грехи. Столкнувшись с таким всеобщим
религиозным воодушевлением, папа решил не вдаваться в тонкости.
К тому же руководители крестьянских ополчений с ним не переписывались,
а, набрав сторонников, двинулись на восток.
Спонтанный
религиозный порыв масс захватил воображение современников (и потомков).
Хотя последствия быстро оказались непредсказуемы. Экзальтированные
крестьяне накинулись на первых же попавшихся им нехристей, которыми,
естественно, были евреи. Страшные избиения, которыми навеки отмечено
начало крестоносного движения, были неконтролируемы - один епископ
укрывал евреев у себя во дворце, а другой отрубал руки пойманным
погромщикам, но все тщетно. Как и в любую эпоху, убийства сопровождались
неминуемыми грабежами. Трудно решить, что главным образом мотивировало
погромы: алчность или религиозный фанатизм. Известны примеры обоего
рода. Результат всегда был печален. Просто во многих городах евреев
убивали не сразу, а сначала предлагали креститься.
Легко заметить,
что нам причины тогдашних погромов понятны гораздо больше, чем людям
XI века и даже XIX-го. Быть может, не случайно, что подобные события
стали отправной точкой первой европейской геополитической операции,
поставив на ней первое, но даже не самое большое пятно. Впереди
у крестоносцев было еще столько свершений, что Тойнби выстроил следующий
ряд достижений западной цивилизации: крестовые походы, инквизиция,
английская работорговля, рабство на американских плантациях, Холокост
(и к этому еще есть, что добавить). Но не будем заниматься порицанием
Запада (как будто Восток сильно лучше!). Лучше спросим, были ли
погромы случайностью или закономерностью? Подчеркнем еще раз: ни
церковное руководство, ни светская власть не были замешаны в их
поощрении. И все же случайно ли ярость европейских низов обратилась
на евреев? Ведь дальнейшие века неоднократно заставляют вспоминать
о первых погромах.
Один из ответов
на этот вопрос дал Умберто Эко, в своем романе «Имя розы» подведший
некоторые итоги развития европейской цивилизации:
«...И тогда
они пошли из Парижа в Аквитанию. И убивали всех евреев, каких встречали
на своем пути, и завладевали их имуществом...
«Почему именно
евреев?» - спросил я. «А почему нет?» - спросил в ответ Сальватор.
И добавил, что всю жизнь он слышал от проповедников, будто евреи
противники христианства и владеют богатствами, которые христианам
заказаны. Я спросил его: а разве богатства христиан не скапливаются
десятилетиями у господ и епископов?.. На это он ответил, что, когда
подлинные противники слишком сильны, следует выбирать других, послабее.
Я подумал: вот за это-то простецов и зовут простецами. Только властители
всегда и очень точно знают, кто их подлинные противники.
Я спросил,
кто же ввел в сознание толпы, что нападать надо на евреев. Сальватор
не помнил».
Теперь мы
знаем, что к ХХ веку в европейском массовом сознании изменилось
очень немногое, и его события трудно выдать за аберрацию. Но возвратясь
на девятьсот лет назад, будет уместно задать еще один вопрос: знали
ли властители тогдашней Европы, кем будут их «подлинные противники»?
И что представляла собой тогдашняя Европа?
«Классическая»
западноевропейская цивилизация только оформилась в X-XI вв. Феодальная
Европа была бедной - торговля и ремесла находились в зачаточном
состоянии. Однако сельское хозяйство улучшилось, поэтому население
росло и его бедность - тоже. Повысившуюся урожайность объясняют
тем, что мелкие уделы перестали дробиться при передаче по наследству
- землю наследовал один из братьев, а остальные должны были идти
в монахи либо промышлять мечом. В политическом же отношении Европа
продолжала распадаться. Мощных государств не было, и каждый феодальный
властитель обладал почти неограниченной местной властью. Поэтому
XI век - время войны всех против всех. Сильный был прав, а кровопролитие
проходило с таким постоянством, что стало беспокоить Церковь, которая
даже попыталась устроить небольшое разоружение, воспретив междоусобицы
по выходным. И благодаря постоянной войне, боевая подготовка европейского
рыцарства находилась на уровне.
Теперь о самом
призыве Урбана II. Из вышесказанного ясно, что последствия не соответствовали
исходному замыслу папы. Хотя не подлежит сомнению, что Урбан II
действительно подумывал об организации экспедиции на восток. Ибо
помимо поднятия власти Церкви, это могло привести к объединению
уже расколовшихся (кто же знал, что навсегда!) католической и православной
конфессий. Бурная реакция европейского общества застала Урбана врасплох.
Например, призыв к походу на восток был всего лишь одним пунктом
повестки Клермонского собора. Но вскоре движение набрало силу и
постепенно заразило часть рыцарства. После этого лучшее, что мог
сделать Урбан - ввести всеобщий порыв в разумные рамки, дабы христианнейшие
латники не опозорились подобно армиям бедноты. Постепенно в речах
Урбана появились Иерусалим и отпущение грехов, желающих все прибывало
и, наконец, осенью 1096 года несколько рыцарских армий двинулись
на восток.
Каковы бы
ни были авторы идеи похода, очевидно, что она отвечала европейским
чаяниям. Папа становился главным геополитическим арбитром, купечеству
открывались новые торговые маршруты, а бедному и воинственному рыцарству
- пути для обогащения. Впрочем, не будем слишком увлекаться «материалистическими»
факторами, ибо прекрасно зафиксировано воодушевление возможностью
освобождения Гроба Господня. Не было ли это всеобщей радостью оттого,
что можно бросить опыстылевшую, бедную и страшную жизнь, и двинуться
за тридевять земель - и не просто так, а ради чего-то высшего и
невероятного? Злопыхатели могут это интерпретировать таким образом,
что европейцам наконец-то представилась возможность убивать не за
просто так, а во имя Божьего дела. Одна-ко у рыцарства уже были
идеалы. Пусть они кажутся нам смешными или примитивными - но ведь
мы тоже были детьми и нам тоже больше всего хотелось наесться мороженого
и гонять в футбол лучше всех! Пусть европейский мир был совсем не
похож на европейский миф - но ведь кто-то пошел именно за этим мифом.
Потому, в конце концов, миф и существует, что противоречит реальности!
Многие авторы до сих пор чешут в затылке, а с чего было отправляться
в безумную экспедицию иному европейскому магнату, не обделенному
деньгами и властью. В документах этому объяснения нет. А ведь пошел!
Поначалу слухи
об армиях единоверцев вызвали в Константинополе всеобщее воодушевление.
Велико же было разочарование просвещенных греков! Ибо первым делом
под стены Константинополя явилось умопомрачительное сборище слабо
вооруженных нищих. К тому моменту их уже успели сильно потрепать
по дороге, ибо окрестное население в целом негативно относилось
к избиениям и грабежам. Поля Венгрии были в прямом смысле усеяны
костями незадачливых погромщиков - так мадьяры отомстили за евреев.
Обалдевших
от лицезрения греческой столицы пришельцев с трудом удалось переправить
через Босфор и сплавить вглубь Малой Азии, где большинство незванных
пилигримов околело от голода или было зарезано удивленными сельджуками.
Наиболее удачливые попали на невольничьи рынки (там хоть иногда
кормили). Тут византийцы задумались о происходящем, но делать было
нечего - под стенами города уже оказалась боеспособная рыцарская
армия. Рыцари тоже были потрясены, увидев христиан, живущих в необычной
роскоши. Тут участникам Первого крестового похода стали приходить
на ум всякие нехорошие мысли. Тем более, что рыцари ожидали от греков
значительно более радушного приема. Те же совершенно не считали
латинян за союзников, отводя им роль военно-политического инструмента.
Сначала все шло как по маслу, ибо невысокая степень организации
европейцев привела к тому, что их отряды прибыли в Византию разновременно,
и император смог получить от крестоносцев присягу на верность (если
рыцари не соглашались на подобные клятвы, то их попросту лишали
продовольствия).
Первые же
боевые действия показали, что крестоносцы, несмотря на слабую организацию
и внутренние раздоры, обладают исключительной боеспособностью. Также
выяснилось, что византийцев волнуют только собственные интересы.
С помощью крестоносцев им удалось вернуть несколько городов, однако
идти на большие жертвы они были не готовы. Особо выделяется возвращение
армии Алексея с пол-дороги, когда крестоносное войско, оказавшееся
в тяжелейшей ситуации под Антиохией, больше всего нуждалось в подмоге.
Истощенная армия дошла даже до каннибализма. Несмотря ни на что,
крестоносцам удалось отбиться и взять Антиохию. Дальнейшими успехами
крестоносцы были обязаны только себе, а вину на зачастившие позже
неудачи возлагали на греков.
Значительную
часть ближневосточного населения тогда составляли христиане греческого
или армянского обряда. Они относились к крестоносной эскападе, как
к освободительному походу, и принимали западную армию хорошо: дарили
цветы и открывали городские ворота, стоило сельджукским эмирам отвернуться.
Именно так пала Антиохия. А будущий иерусалимский король Бодуэн
по приглашению армянского властителя занял старинный сирийский город
Эдессу и основал в нем первое крестоносное государство.
Подкрепления
поступали и из Европы - несколько раз корабли догоняли уставшую
армию в самый тяжелый момент. Но ничего у месяцами искавшей «консенсус»
разноязыкой армии не вышло бы, сумей мусульманские властители Ближнего
Востока объединиться. Они же выступали поодиночке, а после нескольких
поражений стали попросту откупаться от налетчиков. Мусульмане не
могли поверить, что идет «священная война» на европейский лад. Ведь
согласно исламской традиции, «джихад» ведется с целью распространения
веры, а крестоносцы этим явно не занимались. Наместник египетских
Фатимидов, в чьих руках находился Иерусалим, тоже пытался заплатить
незванным гостям, считая их простыми грабителями. Но не тут-то было!
Рыцарям был нужен Иерусалим, и не меньше. Здесь в роли побудительной
силы выступили рядовые участники похода - многим магнатам было важнее
найти себе небольшое королевство, и те, кому это уже удалось, к
Иерусалиму не рвались.
Поэтому сначала
к городу пошли только провансальцы и небольшой норманнский контингент.
После их первых успехов на соединение бросились фландрцы и лотарингцы
под началом знаменитого Готфрида Бульонского. Цель была близка.
Легенда гласит, что, увидев с горы Иерусалим, крестоносцы от торжественности
момента заплакали и нарекли сей палестинский холм горой радости
- Монжуа (Montjoie). В Иерусалиме же народ загрустил, ибо деваться
ему, народу, было некуда. Предусмотрительный наместник, впрочем,
выгнал из города христиан, чтобы не мешали. Это помогло, и несколько
недель у крестоносцев ничего не получалось, а египетское войско
было уже на подходе. Повторялась ситуация Антиохии - там европейцы
тоже оказались между двух огней. Однако иерусалимские ворота никто
открывать не собирался, да и сил у рыцарей поубавилось. Поэтому
они решили просить поддержки свыше, и отслужили молебен, босиком
обойдя вокруг Иерусалима на глазах изумленных жителей. Служба закончилась
на Масличной Горе, после чего крестоносцы отдохнули, обулись и пошли
на приступ. Отступать было некуда, и схватка шла до последнего.
Провансальцам и лотарингцам удалось взойти на стены, а после того,
как рыцари Готфрида Бульонского открыли Иродовы ворота, наместник
прекратил сопротивление и заперся в башне Давида, откуда ему потом
разрешили убраться восвояси. Больше никто из незадачливых неверных
при штурме не уцелел. Характерно свидетельство о том, что лотарингцы
вели себя дисциплинированно, а именно: хотя бы воздерживались от
изнасилования евреек (но не от их убиения!). Что и говорить, победа
была полная.
Кровавая баня,
устроенная «божьими воинами», потрясла Ближний Восток и объединила
мусульман в ненависти к «франкам». С середины XII века отвоевание
Иерусалима становится «священным долгом» для воинов ислама, а сам
он приобретает статус одного из «городов пророка». Что до окрестных
евреев, то им удалось выкупить у победителей драгоценные свитки
Торы и еще несколько сотен древних рукописей. Так что хоть какие-то
культурные ценности при штурме уцелели (в отличие от гибели Константинополя
в 1204 году - достижения уже Четвертого крестового похода).
Дальнейшее
известно: египетская армия опоздала и была разбита. Европа пришла
в полный восторг. На восток рванулись новые толпы энтузиастов, но
вот что интересно - ни им, ни участникам последующих походов не
удалось повторить деяния первой экспедиции. Посмотрим правде в глаза:
трехлетний переход по малоизвестным и враждебным территориям не
имевшей общего командования армии и достижение ею поставленной военно-политической
цели делает Первый крестовый поход одним из наиболее невероятных
предприятий в истории человечества. Да, важным подспорьем европейцев
была разобщенность мусульманских владетелей. Но в любом случае,
дальнейшие трудности крестоносцев и их безнадежную борьбу за отвоеванные
клочки земли легче объяснить, чем триумф солдат и военачальников
«первого призыва».
В завершение
попробуем все-таки оценить происшедшее. Для чего зададимся вопросом
- чего хотели все действующие лица данной истории? И что получили?
Византийцам
были нужны наемники. Вместо этого через их земли прошло несколько
армий, которые пришлось кормить за счет опустошенных областей империи.
На службу к византийцам практически никто не пошел, и никакой политической
выгоды они не извлекли. Более того, осуществившееся близкое знакомство
двух христианских цивилизаций оставило и у тех, и у других самое
неблагоприятное впечатление.
Представители
родственных культур прочно не понимали друг друга. Франки были грубей,
но честней. От своей неотесанности им стало неприятно, но зато их
поддерживало осознание боговдохновленности задуманного предприятия.
А изощренные греки относились к латинянам, как к необходимому злу.
Корни у встретившихся цивилизаций были сходными - а чем ближе к
тебе идейный противник, тем он страшнее. Не случайно во все века
христиане относились к еретикам хуже, чем к большинству язычников
и иноверцев. Поэтому «договориться» о том, кто праведней: западные
или восточные христиане - или просто сосуществовать оказалось невозможным.
У всемирной религии может быть только один обряд и только одна властная
структура. Раздвоение говорит о том, что один из двух неправ. И
уверенность в неправоте оппонента была в полной мере присуща и грекам,
и латинянам. Глубина разрыва со временем становилась все очевидней.
При этом Византия слабела, а Европа набиралась сил. Поэтому европейцам
стало ясно, что в цивилизационном споре правы они, а не греки. Дело
неминуемо шло к печальной развязке 1204 года.
Теперь посмотрим
на Европу. Сам Урбан II совершенно не представлял, что он затевает,
что не помешало будущим первосвященникам гордиться его делами. Римский
престол приобрел дополнительный авторитет, однако утвердиться на
востоке и прибрать под свою руку тамошних христиан папам не удалось.
Более того, именно крестовые походы и возникшие по их ходу конфликты
сделали церковный раскол необратимым.
В колониальном
же плане почти все экспедиции оказались бесплодными. Те из европейских
магнатов, что оправлялись за море в поисках королевств, иногда добивались
своего - но уже их дети и внуки теряли земли, завоеванные удачливым
папочкой. Что же до простых европейцев, то знали бы они, скольким
из них суждено бесследно сгинуть! Но они пока умели только верить
в Бога - на самом примитивном, пост-языческом уровне. И все! Ведь
большинство из них видело в жизни так мало, что у первой же укрепленной
стены в Южной Германии начинало рыдать от счастья и кричать: «Иерусалим!
Иерусалим!» Однако жертвы никто не считал и не оплакивал. Оказалось,
что европейцам нужно расширить Европу, и что на этом пути они останавливаться
не намерены. Поэтому в ближайшие десятилетия искатели славы рвались
на Ближний Восток, испанцы отвоевывали у мавров родные Пиренеи,
а прагматичные немцы начали завоевание Прибалтики.
Подведем итог.
Европейское общество было готово к экспансии, но само об этом не
знало. Поэтому энтузиазм первых крестоносцев и их успех прочно приписывались
провидению. Если же попытаться чуть-чуть приподняться над событиями
и оценить исторический процесс в целом, то очевидно, что в ходе
крестовых походов были найдены пути выхода для излишков европейской
агрессивности. История была на стороне Европы, ибо ее внутренние
войны были частично заменены на внешние.
Что до судьбы
представителей еще двух цивилизаций - мусульманской и еврейской,
то и здесь нельзя увидеть ничего радостного. Евреев, как сказано
выше, просто убивали. Более того, возникла недобрая европейская
традиция: при объявлении каждого крестового похода обязательно устраивать
еврейские погромы - по-видимому, для эмоциональной накачки. А мусульмане
на пятьсот лет вперед стали считать франков чем-то вроде зверей.
Кстати, даже в жестокую эпоху турок-осман, «дети Пророка» соблюдали
«правила» ведения войны и были относительно толерантны в миру: сдавшийся
город щадили, а иноверцев считали за почти полноценных подданных.
Франки же избивали всех вдоль и поперек, а из подвластного населения
пили последнюю кровь - совсем, как в Европе. Так по ходу крестовых
походов западноевропейская цивилизация испортила отношения со всеми
соседями, однако приобрела дополнительное уважение к себе самой.
В духовном
смысле ценность крестоносного опыта невелика. Конечно, события тех
времен нашли отражение в европейской литературе, снабдив ее темами
на века вперед. Однако, за исключением нескольких соборов и рыцарских
орденов, ничего долговременного создано не было. При этом количество
культурных ценностей, уничтоженное крестоносцами всех призывов,
совершенно умопомрачительно.
Итак, первая
европейская агрессия была неудачной, кровопролитной и жестокой,
исторически безрезультатной и культурно бесплодной. Никто из крестоносцев
не имел понятия о том, что происходит, и в каких событиях он участвует.
Поэтому применительно к сегодняшним событиям легко сделать один
вывод. Тем более, что приходится читать вопросы такого рода: кому
выгоден иной шаг участников текущих евроазиатских пертурбаций, кто
за чем стоит и кто о чем думает? А никто не знает, что происходит!
Просто мы наблюдаем некий процесс, последствия которого будут понятны
очень не скоро. Кое-что можно попробовать предположить, упомянув
«суперобъединение» Западной Европы, и выходящее на новый виток ее
соперничество с соседями, включая Россию и Америку. Что же до нового
наступления «Востока», то еще неизвестно, как дело обернется и куда
именно наступит этот самый Восток?1
В заключение
заметим, что ныне в любой исторической монографии можно найти только
нелицеприятные характеристики крестоносных экспедиций. Употребляются
термины «грабеж», «агрессия», «массовые убийства» и т. п. Тем не
менее, легенда об «отдельном», «идеальном» крестоносце, искренне
отправившемся на край света во имя чего-то невероятно «возвышенного»,
существует в западном сознании (и не только в западном - вспомним
Пушкина). В английском языке словом «crusader» обозначается кто-либо,
без остатка посвятивший себя какому-то «служению», а мемуары Эйзенхауэра
именовались «Крестовым Походом в Европу». Так что, историческая
оценка исторической оценкой, а мифологическое сознание - мифологическим
сознанием. Не зря трубадуры так старались, а поэты-романтики им
помогали. Искусство - великая сила, оно может даже из насильника
и убийцы сделать верного и мечтательного любовника, одним словом,
«бедного рыцаря». Но куда миннезингерам до нынешних средств массовой
информации!
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
 |
 |
 |
 |
 |
 |
 |
|
 |
|